Зло и насилие. Что такое насилие, как идеал и проявление зла Что такое Насилие

Насилие – это общественное отношение, в ходе которого одни индивиды (группы) с помощью внешнего принуждения, представляющего угрозу жизни, подчиняют себе других, их способности, производительные силы, собственность . В этом определении подчеркивается социальный характер насилия, тот факт, что оно применяется во всех сферах общественной жизни – экономической, политической и духовной. Его субъектами и объектами могут быть отдельные личности, классы, группы людей, а также нации и государства.

Социальное насилие можно условно подразделить на два вида:

- прямое насилие , которое сопровождается непосредственным применением силы (война, политические репрессии)

- косвенное (скрытое)насилие, когда непосредственное использование силы отсутствует, а имеют место различные формы духовного, психологического давления, экономическая блокада; или когда существует только угроза применения силы (политическое давление). Насилие признается неотъемлемым элементом общественных отношений и политической жизни современного общества.

В социальной философии существуют несколько трактовок сущности насилия :

1. Насилие как общественный институт и отношение. Оно порождено социальными условиями антагонистического общества и возникло на определенном этапе исторического развития вместе с частной собственностью на средства производства, разделением общества на классы и образованием государственной машины. В индустриальную эпоху насилию подвергалась природа, затем насилие было перенесено на общество в целом. Так возникла идея насильственной социальной революции как средства ускорения социального прогресса. Маркс уже явно оправдывает насилие как чисто социальное явление, применимое в борьбе за социальный идеал угнетенного класса. Но история показала, что оправдание насилия приводит к аморализму, оправдывающему разрушения, смерть, террор и диктатуру, что следует рассматривать как негативные явления уже сами по себе.

Формы насилия в современном мире – это неравное распределение благополучия, безработица, попрание прав человека и религиозной свободы, расизм, сексизм, коррупция, наркомания, насилие в семье и на улице, стрессы, страх, давление СМИ.

2. Насилие как проявление индивидуальной человеческой агрессии, иррационального биологического инстинкта . Здесь насилие выступает как продукт человеческой природы (Гоббс, Ницше, Фрейд), происходит биологизация и психологизация насилия.

Второе направление распространилось во второй половине XIX века сначала под названием социал-дарвинизма. Закономерности животного мира, были распространены на общественную жизнь, теория естественного отбора и борьбы за существование была перенесена в область социальных отношений. На место организма была поставлена социальная группа. Насилие социал-дарвинисты связывали с самой сущностью цивилизации, объявляли войны естественными для человеческого общества.

В наше время во втором смысле проблему насилия трактует социальная этология (этология – это учение о поведении животных в естественной для них среде). Австрийский биолог Конрад Лоренц считает, что социальное насилие имеет этологическую природу, биогенетически обусловлено. Человек генетически несовершенен и неприспособлен как биологический вид, отсюда его агрессивные стремления в отношении себе подобных. Человек в отличие от животных способен на братоубийство. Эта внутривидовая агрессия служит, в конечном счете, целям сохранения вида. Лоренц доказывает, что жажда агрессии и насилия являются врожденным инстинктом человеческой природы и источником всех конфликтов.

3. Насилие как абстрактное этическое понятие. В этом смысле говорят, что насилие есть зло, причиняемое человеку; применение силы в отношении кого-либо; иррациональное действие, наносящее ущерб в той или иной форме; нарушение чьих-либо интересов и прав. Насилие, таким образом, рассматривается как негативное явление. Привлекательность такого понимания насилия в том, что оно рассматривается как противоестественное поведение и явление, в отличие от биологизаторских трактовок.

4. Психологическое или духовное насилие, обозначающее соответствующее давление или вредное воздействие на чью-либо совесть, психику, убежденность, образ мышления или духовную свободу. Благодаря такому насилию человека принуждают вести себя совсем не так, как он того хотел бы. Насилие может быть направлено против жизни и здоровья человека, его чести и достоинства, свободы его воли и духа. Это затрагивает основные права и интересы личности, нарушает естественные права человека.

5. Насилие как социально обусловленная внутренняя агрессивность человека . Э. Фромм в своей «анатомии деструктивности» пытается преодолеть биологизм Фрейда и социологизм Маркса. Внутренняя агрессивность человека существует, если есть социальные условия, которые способствуют ее проявлению. У человека имеются две ориентации – биофилия как любовь к жизни, добру и некрофилия как любовь к мертвому, механическому. Последняя расцветает в современном механизированном обществе и имеет своей основой конформизм и страх перед сложностью жизни.

По вопросу о приемлемости насилия в обществе существуют различные точки зрения:

1) Нравственное оправдание насилия (в трудах Ницше и французского анархо-синдикалиста Жоржа Сореля).

2) частичное оправдание насилия в рамках общего отрицательного отношения к нему (более распространенная позиция). Насилие оправдывается, например, как жертва во имя будущего, или как возможность предотвращения большего насилия, или когда насилие может служить благой цели.

3) ненасилие, т.е. неприемлемость насилия и его запрет.

Идеи ненасилия содержатся во всех религиях и культурах мира. Философские учения и религии Востока (индуизм, буддизм, даосизм) подчеркивают внутреннее преображение в результате освобождения от насилия. Западные религии и философия придают большее значение внешнему освобождению и практическим делам.

Ненасилие как теория и практика возникает в ХХ в. (Генри Дэвид Торо, Лев Толстой, М.Ганди и Мартин Лютер Кинг). Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие . Как особая программа конкретной деятельности ненасилие направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия. Из трех возможных реакций на воинственную несправедливость: покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление – ненасильственное сопротивление выше по уровню, предполагает большую душевную зрелость, чем та, которая допускает насильственную реакцию или примирение с насилием. Ненасилие – это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью.

Ненасилие – это часть человеческого существования, его надо развить в каждом человеке, чтобы затем перейти к коллективным действиям. Ненасилие считает, что зло существует в структурах, а не в людях, поэтому оно и борется со структурами. Цель ненасилия в преодолении несправедливости на уровне совести. Принцип ненасилия предполагает определенную концепцию и понимание человека, выраженную в следующих принципах :

1) человек как высшая ценность среди всего мира, поэтому к нему надо относиться с уважением, даже к врагу;

2) каждый человек обладает совестью и, значит, может изменить свою позицию. Основа ненасильственных действий – глубокое доверие к человеку и вера в человечность. Ненасилие создает возможность открыть в себе человечность;

3) предполагает необходимость изучения методов и стратегии ненасилия, самосовершенствование и самодисциплину, ведение диалога, неучастие и гражданское неповиновение. Всему этому надо учиться.

Принцип ненасилия гласит: Во всех случаях действуй ненасильственно . Ненасильственные действия надо совершать не в силу их необходимости, а потому что они таковы. Ненасилие призывает нас к поиску и созиданию новых форм отношений с другими. Главное в том, в чем мы сходны со всеми людьми, – в способности к добру и моральному совершенствованию. Менее важны различия по расе, полу, классу, религии,национальности.

Идеи непротивления злу насилием составили содержание мировоззрения Л.Н. Толстого (1828–1910): это принципы воздержания от мнимых обид, от возмездия, необходимость прощения, любовь вместо мщения. Для М. Ганди (1869–1948) это принципы Ахимса и Сатьяграха.

Ахимса (а-химса – не-насилие на всех европейских языках) – это абсолютное ненасилие и убийство только в целях защиты. Позитивную сторону этого принципа составляют: любовь к человеку и животным, милосердие, самопожертвование.

Сатьяграха – «сила правды» – это метод ненасильственной борьбы путем убеждения, уступок, честности, доверчивости, неповиновения и несотрудничества с несправедливостью, это активное ненасилие . Сатьяграха родилась в Южной Африке в 1908 г. и обозначало английский эквивалент «пассивное сопротивление». Ганди писал, что сатьяграха – это чистая сила духа. «Душа наполнена знанием, в ней рождается любовь. Если кто-то причинит нам боль невежеством, мы победим его любовью… ненасилие – это покой, но активное ненасилие – это любовь». Приверженец Сатьяграха не должен отрекаться от Истины, он не опасается за свое тело, не желает разгрома своему противнику, не может применить к нему физическую силу, он ему только сострадает. А сатьяграху можно применить в любых ситуациях.

М. Ганди все-таки предполал, что применение силы лучше трусости: в конце концов, мы пытались действовать как люди. Ненасилие может пробудить только настоящая сила. Вопрос о ненасильственных действиях встает только в ситуации конфликта. «Ненасилие – это сила духа или власть божественного внутри нас. Она действует независимо, не требуя физической помощи для себя. Нет ничего, что превосходило бы по силе и смелости ненасилие, оно непобедимо и достижимо. Путь мира есть путь истины. Правда даже более важна, чем мир. Несомненно, ложь – мать насилия . Правдивый человек не может долгое время оставаться насильственным. Он ощутит в процессе поиска, что пока в нем остается легкий след насилия, он не найдет истину». «Осознать зло, – говорил Ганди, – и не противостоять ему – значит предать в себе человека».

Мартин Лютер Кинг разработал 6 принципов ненасилия : 1) ненасилие как метод борьбы требует мужества, это активное ненасильственное сопротивление; 2) в борьбе нельзя унижать противника, но завоевать его дружбу и понимание; 3) ненасилие борется со злом, а не с его жертвами, которым пришлось творить это зло; 4) нужно быть готовым принять страдание и не отвечать ударом на удар, быть готовым к тюремному заключению; 5) духовное насилие недопустимо, как и физическое, центром ненасилия является принцип любви-агапе, распространения доброй воли на всех людей; 6) на стороне справедливости находится весь мир, справедливость – это вселенское, космическое начало, содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим гармонию во вселенную.

Формы и методы групповых ненасильственных действий сегодня определяются достаточно четко: цель должна быть объективно справедливой, ненасильственное действие должно быть направлено против явного нарушения прав человека. Средства в борьбе за справедливую цель должны быть также справедливыми. Ненасильственное действие является демократичным, творческим и коллективным. Методы ненасильственного действия следующие: диалог, переговоры, посредничество, прямые непосредственные действия, отказ от сотрудничества, гражданское неповиновение, голодовка (молитва, просьба), конструктивные программы. В таких действиях демонстрируют абсолютное уважение к человеческой жизни.

По оценке известного этика А.А. Гусейнова, философия и этика ненасилия сегодня уже не являются актом индивидуальной святости – они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл. Преодоление зла злом же уже невозможно в силу огромной разрушительной силы зла в нашем столетии.

В любом случае история свидетельствует, что насилие препятствует подлинному прогрессу общества, стимулируя негативные проявления человеческой природы. Ненасилие же – это не пассивность, а более эффективная реакция на насилие.

Философия насилия исследует наиболее общие аспекты сущности насилия как такого социального явления, которое всегда сопровождало человеческую историю. Философское исследование насилия предполагает наиболее общее рассмотрение и его антипода – ненасилия. Насилие рассматривается как при­менение или угроза применения си­лы (в прямой или косвенной форме) с целью принуждения людей к опре­деленному поведению. Иными словами, насилие – это господство одной воли над другой , чаще всего связанное с угрозой человеческой жизни. Наиболее радикальной формой социального насилия выступает война.

Философский анализ истории человечества показывает, что в любой культуре есть, по крайней мере, две ценностные ориен­тации:

первая исходит из стремле­ния подавления противоположной стороны, навязывания ей своей воли через систему власти; в конечном итоге эта ориентация и приводит к насилию ;

вторая опира­ется на принцип равноправия сторон, стратегию диалога, компромисса, баланса сил, отказа от репрессивных форм власти. Реализация этого принципа социальных отношений выступает как ненасилие .

Ос­новная социально-философская проблема заключается в том, какую из названных ориентаций можно считать наиболее важным фактором эволюции и двигателем прогресса. Ответ на этот вопрос свя­зан с пониманием истоков насилия.

Эво­люция общества свидетельствует о постоянном росте возможностей насилия в социальных отношениях. Так, в тради­ционных обществах насилие чаще всего выступало в формах непосредствен­ной реакции на «чужого» вплоть до его уничтожения. В индустриальном обществе на передний план вы­ходят формы косвенного, скрытого насилия. Многие исследователи рассмат­ривают индустриальную цивилиза­цию как исключительно агрессивное общество, где инструментом агрес­сии становится интеллект на основе рационалистического подхода к миру.

Европейский менталитет основывается на том принципе, что если разум установил истинность каких-либо идей относительно конкретного объекта, то в качестве основной задачи выдвигается реализация исти­ны посредством силового давления на этот объект. Если сначала такой под­ход распространяется на природу, то со второй половины XVIII в. он переносится и на общество, принимая форму идеи на­сильственной революции как спосо­ба ускорения социального процесса посредством сознательной организа­ции жизни общества и насильствен­ного облагодетельствования масс со стороны всезнающего и всевластного меньшинства.

Наиболее явно эта ло­гика индустриализма выразилась в марксистской трактовке насилия. К. Маркс , опираясь на реальный исторический материал своего времени, рассмат­ривает насилие как объективный фактор социального прогресса , считая, что насилие имеет только социальные причины и характерно исключительно для эксплуататор­ских обществ. На этом основании утверждается идея необходимости и благотворности революционного насилия как способа ут­верждения общества без насилия. Практи­ческая реализация подобных идей радикальными движениями ХХ в. (особенно большевизмом) показала их ограниченность, неприемлемость логики насилия , которое, будучи развя­занным и выдвигая даже гуманис­тические лозунги, в конечном счете, выливается в нигилизм, в мораль смер­ти и убийства, в террористическую диктатуру.



Издавна многие мыслители (Т.Гоббс, Л.Гумплович, Ф.Ниц­ше, З.Фрейд и др.) утверждали, что тенденция к социальному насилию вытекает из осо­бенностей человека, его психологии. Так, австрийский этолог и философ Лоренц утверждает, что агрессивность имеет инстинктив­ный характер, будучи защитной ре­акцией организма на среду.

Эрих Фромм также признает наличие внутренней агрес­сивности человека, однако утверждает, что нарастание насилия в историческом процессе свя­зано с преобладанием социальных условий, способствующих агрессив­ности. Для человека, согласно Фромму , харак­терны две ориентации: биофилия и некрофилия. Биофилия - любовь к жизни, к добру, цельности. Некро­филия - любовь к мертвому, тем­ному, механическому, что особенно ярко проявляется в техницизме со­временного общества, в стремлении к рационализации, что оборачивает­ся страстью разрушения.

Ис­торический опыт показывает, что хотя насилие в ряде случаев оправданно (сопротивление агрессору, угнетате­лю и т. п.), оно, в конечном счете, все­гда носит разрушительный харак­тер, отбрасывает общество назад, способствует деморализации и росту проявлений негативных сторон че­ловеческой природы. Особенно опас­ны широкие насильственные дейст­вия в современном обществе с его техническими системами и возмож­ностями. Понимание того, что насилие порождает только насилие, привело к формированию в 20 в. эти­ки и практики ненасильственной борьбы за более справедливое обще­ство.

Всевозрастающее место в системе современной философии занимает философия ненасилия , а само ненасилие трактуется как культурно-мировоззренческая парадигма противостояния насилию в любых формах его проявления. В центре этой философии - особое отношение к человеку как к высшей ценности мира. Позиция ненасилия требует к тому же реализации еще одного нравственного принципа: «Начни с себя». Идеи ненасилия основаны на том, что часть (человек) не меньше целого (общества) и не менее ценна. Основные нравственные принципы, культивируемые философией ненасилия: милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, со­участие, противостоящие насилию, господству, подавлению, подчинению, деспотии.

Как правило, оба проти­воположных подхода (идея насилия и идея ненасилия) присутствуют как в восточной, так и в западной культурах. В западной философии традиции ненасилия представлена в «диалогической фи­лософии» (Бубер, М. Бахтин, Ф. Эбнер, Мейер ), в этике бла­гоговения перед жизнью (А. Швейцер ), в экологической этике (Леопольд , Атфильд , Шепард ), в био­этике, в религиозных концепциях «интегрального гуманизма» (Маритен ) и др.

В ос­нове формирования ценностного отношения к насилию (ненасилию) лежит определенная технология деятель­ности и особое понимание места че­ловека в мире, его отношения к при­роде. Так, в европейской культуре основой такой технологии стало насилие по отношению к природе как к внешне­му для человека миру и ненасилие по отно­шению к человеку, признание цен­ности человека, индивидуальности, личности (через систему прав чело­века).

В восточной же культуре (кон­фуцианство, даосизм, джайнизм, буддизм и др.) наблюдается гармоническое взаимодействие ценностей различных порядков: ценность живого, непричинение зла человеку, невмешательство в проте­кание природных и социальных про­цессов, выделение человека как самостоятельной ценности.

Христи­анство по отношению к насилию оказывается крайне противоречивым: с одной стороны, это заповеди: «Люби ближнего своего, как самого себя», «Любите врагов ваших...», «Не убий» и т. п., с другой стороны, это заветы: «Око за око», «Зуб за зуб», «Рука за руку» и т. п. Наи­более ярко христианские идеи ненасилия проявились в протестантизме в сек­тах так называемых анабаптистов (перекрещенцев) и квакеров, в учениях которых нашли обоснование идеи непро­тивления злу насилием . Именно эти идеи составили центральное звено миро­воззрения Льва Николаевича Толстого . Этот прин­цип требует воздерживаться от мнимых обид, от возмездия, счита­ет необходимым прощение, любовь вместо мщения во всех без исключе­ния случаях. В итоговом труде «Путь к жизни» Л.Н.Толстой пи­сал, что «только непротивление злу ненасилием приводит человечество к замене закона насилия законом любви».

Наиболее последовательным оппонентом Л.Н. Толстого выступил замечательный русский философ Иван Александрович Ильин (1883-1953). Полемизируя с Толстым в работе «О сопротивлении злу силою» (1925), он утверждал, что при неимении адекватных средств сопротивления злу человек не только имеет право, но и призван применять силу. Он указывал на неправомерность использования термина «насилия» вместо понятия «сопротивление злу »: «Понуждение , направленное против злодея, и злобное насилие, против кого бы то ни было оно направлено, – не одно и то же: смешение их непредметно, несправедливо, пристрастно и слепо… Противодуховно и противолюбовно не понуждение и не пресечение, а злобное насилие: совершая его, человек всегда неправ».

Одной из наиболее ярких фигур, реализовавших в политической практике идеи ненасилия, является также Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948), который относился к Толстому как «преданный почитатель». Для Ганди идея ненасилия стала практическим ориентиром общественно-политичес­кого движения. Центральными понятиями учения Ганди являются так называемые Ахимса и Сатьяграха.

Ахимса (букв. непричинение боли и вреда) - понятие двуединое. Один его полюс составляет абсолют­ное ненасилие, а другой допускает и убийст­во в целях защиты. Поэтому у Ганди понимание Ахимса двояко. Негатив­ный аспект предполагает лишение жизни безнадежно и мучительно боль­ных людей и животных, угрожаю­щих людям животных, преступни­ков и т. п., а позитивный – законы любви и сострадания: любовь к чело­веку и животным, милосердие, само­пожертвование.

Сатьяграха – это метод ненасильственной борьбы, оружие верных истине при неукос­нительном следовании Ахимсе. Са­тьяграха не допускает насилия не только в действиях, но и на словах, в мыслях, в желаниях. Основные методы воздействия с точки зрения этого метода – убеждение, уступки, неповиновение, несотруд­ничество, честность, доверчивость.

По Ганди , ненасилие должно быть активным. Месть, кару Ган­ди заменяет прощением и в этом видит проявление величайшей муд­рости и силы. Этот путь связан с лише­ниями, страданиями и даже смертью во имя справедливости. Однако именно этот путь ненасильственного сопротивления английскому владычеству позволил Индии во главе с Ганди добиться независимости. Ганди воспитал Индию такой, что британцы оказались не в силах управлять ею и сочли за лучшее уйти из нее. Благодаря Ганди они ушли без позора, оставив Индии свою культуру, свой язык, которым наряду с родным владеют миллионы индийцев.

Практичес­кая сторона идеологии ненасилия разраба­тывалась также борцом за социальное освобождение американских негров Мартином Лютером Кин­гом (1929-68). Его концепция предполагает 6 принципов ненасилия: ненасилие – это метод борьбы и требует мужест­ва; в борьбе нельзя унижать противника; ненасилие борется со злом, а не с теми, кто стал его жертвой; вставший на путь ненасилия должен быть готовым при­нять страдание и не должен стре­миться ответить ударом на удар; ду­ховное насилие также недопустимо, как и физическое; и, наконец, спра­ведливость - это одно из вселенских начал.

Борис Капустин «Критика политической философии Избранные эссе» М., Издательский дом «Территория будущего» 2010. -Работа «К понятию политического насилия»

Каково соотношение насилия и политики, насилия и разума?

«По отношению к категории политики насилие является не акциденцией, а составляющей ее субстанции. … Иными словами, политика насильственна всегда, хотя средства насилия, формы и цели их применения могут варьироваться в зависимости от характера политического контекста»

В рамках рационалистической традиции разум несовместим с насилием (и это вечное противопоставление ложно): «их отношение можно передать формулой «где и в той мере, в какой правит разум, там и в такой нет места насилию - и наоборот». Этой формуле следует противопоставить другую: «способность осуществить насилие („править“) конституирует нечто в качестве разума, равно как и ту его противоположность (неразумие, преступление, зло…), насилие над которой представляется «разумным»». --- то есть в этом взаимополагании обе стороны (и разум, и насилие) только получают свою определенность». Благодаря насилию разум истериоризируется и контекстуализируется, но из-за этого разум не становится орудием насилия (как считают постмодернисты и франкфуртская школа), а для каждой ситуации материализация разума в насилии, может быть рассмотрена с точки зрения того, несет ли она освобождение от определяющих данный контекст форм угнетения и несправедливости, даже если неизбежной платой за это оказывается возникновение новых таких форм. Невозможность в истории «чистого царства разума» (без насилия) не должна приводить к равнодушию и презрению борьбе разума с неразумием.

«Политика есть исторически конкретное отношение разума и насилия, и в этом смысле она есть конфликт и никогда «окончательно» не разрешимое противоречие». «противоречие политики: насилие господствующего разума способно порождать разумное насилие сопротивления» - -это противоречие и движет обществом (пока политика не превратилась в технологию управления)

Полемика Капустина и Гусейнова относительно понятий «насилие» и «ненасилие».

Гусейнов определяет насилие как «узурпацию свободной воли». Поскольку для этики «свободная воля» и есть (нравственно) разумное в человеке и в то же время «субстанция» морали, постольку «насилие… не может быть вписано в пространство разума и морали», а ненасилие есть содержательное определение добра и потому - «синоним этики»³.

Проблемы с этими суждениями состоят в следующем: должна быть воля и она должна быть свободна. Способность иметь свободную волю формируется только принуждением. Самозаконодательство как реализация воли предполагает определения кто есть «я» и кто есть «мы---- отграничение «себя» от других, кому этот закон не дается. Самоопределяясь, мы устанавливаем «иных себе». «у «иных» - в отличие от «нас» - нет разума, а потому они не могут самоопределяться и устанавливать эту границу. Ее создаем только «мы» против «них»». Мы - разумны, они – нет ---оккупация «нами» «их» пространства есть благороднейшее дело распространения разума и представляет собою, строго говоря, не насилие, а лишь применение «легитимной силы» против «хищных зверей».

«Ненасилие» может выглядеть содержательным определением добра и быть «синонимом этики» лишь в рамках самой теоретической этики, своеобразие предмета которой и определяется абстрагированием от тех условий действительности свободной воли, о которых мы только что рассуждали. Ганди: ненасилие – моральный эквивалент войны (Добром ненасилие может быть исключительно в том случае, если оно обладает силой устранять существующие структуры насилия)

Как соотносятся понятия «ненасилие» и «непротивление»?

Ненасилие как политическое понятие не может быть синонимом

непротивления. Махатма Ганди определил ненасилие как «моральный эквивалент войны»⁵. Добром ненасилие может быть исключительно в том случае, если оно обладает силой устранять существующие структуры насилия (угнетения, дискриминации и т. д.). в этой «войне» насилие осуществляется в формах, «эквивалентных» морали. Это означает, что они не только имеют моральную санкцию, но и включают в себя определенные «универсалистские» моральные принципы⁶. («Эквивалентность» некоторых форм насилия морали - едва ли более парадоксальная идея, чем «легитимное насилие» как насилие, соответствующее разуму, противоположному насилию по определению).Разве не был, к примеру, насилием над англичанами организованный Ганди эффективный бойкот английских товаров как метод прямого экономического давления с целью достижения политических результатов?

Каково соотношение насилия и свободы, насилия и Закона, насилия и морали?

Насилие + свобода: Если в истории есть свобода и даже местами и временами бывает демократия, то это происходит только потому, что присутствующий в истории и демократии разум формируется не вполне разумно,т. е. не в соответствии с разумными планами каких-либо участников политики, которые, осуществись они полностью, дали бы (и нередко давали) узурпацию.+ прерывание логики истории и есть свобода

насилие + закон: самозаконодательство –устанавливаем закон разграничивая себя от других ---разумно и законно проявлять насилие к другим, которые, строго говоря, вообще не люди тк не признают установленный закон

насилие + мораль: насилие как моральный эквивалент войны по Ганди. Мораль как основа поддержания человеческого достоинства в себе и в других, обеспечивающаяся насилием по Сорелю.

5. Критика Капустиным отождествления политического насилия с физическим насилием .

Критикует дмитриева и залысина, кот давая определение полит насилию пытались освободится от нормативного понимания и объяснили полит насилие через физическое ----Неужели хотя бы одна война в истории, если мы отличаем войны от геноцида, велась ради убиения или калечения людей в качестве самоцели, а не для того, чтобы посредством этого заставить остающихся в живых принять определенные условия, на которые они не соглашались до применения силы? Принятие условий, несомненно, результат воздействия на сознание, т. е., говоря языком наших авторов, плод «духовного принуждения». Война и есть крайняя форма осуществления «угрозы» остающимся в живых. Вся политика, как и любая человеческая деятельность вообще, осуществляется сугубо ради достижения тех или иных воздействий на сознание. Физическое насилие - лишь одно из средств получить этот эффект, причем свидетельствующее о неспособности добиться его более выгодным путем.

Известно, что слово способно убивать. Человек может подвергнуться такому словесному оскорблению, не оставляющему ни малейших синяков и царапин, что будет принужден к действиям, которые он никогда бы не совершил без этого по доброй воле - от дуэли до самоубийства. В таких случаях мы не имеем ни тени физического насилия, зато имеем примеры самого страшного принуждения воли. И это при том, что оскорбление само по себе есть отрицание «признания и уважения инаковости другого», которое Кин почему-то связывает только с физическим воздействием. Известно, что есть «насилие» во благо²⁰. Я могу силой препятствовать моему раскуражившемуся и нетрезвому приятелю сесть за руль автомобиля, стремясь предотвратить риск весьма вероятной аварии или ареста его полицией. Но есть ли это насилие? Если я и оставляю в результате моих действий на его теле синяки, то разве они говорят о том, что я не признаю и не уважаю его «инаковости» как человека?

Проблема соотношения насилия и ненасилия в человеческой жизни чрезвычайно сложна, поскольку она затрагивает все аспекты существования индивида и того общества, в котором он живет. Взаимоотношения людей предполагают сотрудничество. Если оно налажено в соответствии с этическими предписаниями, то насилию нет места. Моральные субъекты взаимодействуют между собой не по праву силы, а на основе согласования своих ценностных предпочтений.

Впервые тезис о ненасилии был сформулирован более трех тысяч лет тому назад в древнеиндийских гимнах. Принцип ненасилия занимает важное место в Ветхом и Новом Завете. Древнееврейский пророк Моисей передает одну из десяти заповедей Бога: "Не убий". Иисус Христос отвергает древнее правило "око за око, зуб за зуб" и предлагает подставить ударившему тебя по правой щеке еще и левую. До Христа учили ненавидеть врагов, он же предлагает их возлюбить так же, как и своих ближних. В русской философии идею непротивления злу насилием энергично проповедовал Л. Н. Толстой. Он видел в этой идее конкретизацию постулата любви к Богу.

Интересный анализ соотношения насилия и ненасилия в современном обществе дает А. А. Гусейнов. Понятия насилия и ненасилия, пишет он, надо рассматривать в широком контексте борьбы добра против зла, борьбы за социальную справедливость и человеческую солидарность. Большинство философских и религиозных учений признает насилие злом. Теории, включающие насилие в позитивный контекст человеческой деятельности, как правило, не опускаются до апологии насилия. Марксизм, например, в котором содержится известная романтизация насилия, проводит различие между разными формами насилия (справедливые и несправедливые войны), рассматривает его в затухающей перспективе, постулируя идеальное состояние общества, при котором не будет насилия.

В определении понятия насилия существуют два подхода, один из которых можно назвать абсолютистским, другой – прагматическим. Согласно абсолютистскому понятие насилия имеет резко выраженную негативную окраску. Оно употребляется в очень широком значении, включающем все формы физического, психического, экономического подавления и соответствующих им качеств, таких как ложь, ненависть, лицемерие и т.д. При этом подходе насилие практически прямо отождествляется со злом вообще. Тут возникают, как минимум, две трудности: во-первых, снимается проблема объяснения насилия, возможности его конструктивного использования в случае необходимости; во-вторых, отрицание насилия выглядит как абстрактная моральная программа, плохо согласующаяся с реальной жизнью.

Прагматический подход ориентируется на ценностно нейтральное и практическое определение насилия, отождествляет его с физическим и экономическим ущербом, который люди наносят друг другу. Так, насилием считается убийство, ограбление и пр. Тем не менее прагматический подход позволяет ставить вопрос о возможности использования насилия в определенных ситуациях.

Обычный взгляд на эту проблему состоит в том, что в малых дозах насилие оправдано. Особенно в тех случаях, когда малое насилие предотвращает большее насилие, которое к тому же никаким иным способом предотвратить невозможно. Но не существует никакой единицы измерения насилия. Проблема становится особенно безнадежной, когда речь идет об упреждении насилия. Толстой говорил, что пока насилие не совершено, никогда нельзя с абсолютной достоверностью утверждать, что оно будет совершено, и потому попытки оправдать одно насилие необходимостью предотвращения другого всегда будут логически уязвимыми и нравственно сомнительными. Насилие невозможно сосчитать, измерить, даже если его можно было бы охватить чисто внешним образом.

Трудности, связанные с определением насилия, можно преодолеть, если рассматривать насилие в сопоставлении с таким понятием, как "свободная воля " и как одну из разновидностей властно-волевых отношений между людьми. Власть в человеческих взаимоотношениях можно определить как принятие решения за другого, умножение, усиление одной воли за счет другой. Насилие есть один из способов, обеспечивающих господство, власть человека над человеком. Насилие – это принуждение и такой ущерб, которые осуществляются вопреки воле того или тех, против кого они направлены. Насилие есть посягательство на свободу человеческой воли. Такое понимание насилия не ведет к простому отождествлению его с властью. Насилие как определенную форму общественного принуждения необходимо отличать от инстинктивных природных свойств человека: агрессивности, воинственности, плотоядности, а также от других типов властных отношений, в частности патерналистского и правового.

Проблема оправданности насилия связана не вообще со свободой воли, а с ее нравственной определенностью в качестве доброй или злой воли. Когда говорят об оправданности насилия, то обычно рассматривают только один аспект – против кого оно направлено. Но не менее важна и другая сторона – кто бы мог, имея достаточные основания, осуществить насилие, если бы мы признали, что в каких-то случаях оно вполне оправданно. Ведь недостаточно решить, кто может стать жертвой. Надо еще ответить, кто достоин стать судьей.

Проблема возникает из-за того, что люди не могут прийти к согласию по вопросу о том, что считать злом, а что – добром, не могут выработать безусловные, всеми признаваемые критерии зла. И в этой ситуации лучше всего признать абсолютной ценностью саму жизнь человека и вообще отказаться от насилия.

Право на осуществление насилия могла бы иметь абсолютно добрая воля, а оправданием его применения могло бы стать то, что оно направлено против абсолютно злой воли. Однако человеческая воля не может быть ни абсолютно доброй, ни абсолютно злой. Абсолютно добрая воля невозможна, в силу парадокса нравственного совершенства. Абсолютно злая воля невозможна, потому что такая воля уничтожила бы саму себя.

"Ненасилие – этический принцип, согласно которому границы морали (нравственности) совпадают с отрицанием насилия; постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью". Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека как свободного существа.

Одно из часто повторяемых возражений против ненасилия как исторической программы состоит в том, что оно исходит из слишком благостного и потому нереалистического представления о человеке. В действительности это не так. В основе ненасилия лежит концепция, согласно которой человеческая душа является ареной борьбы добра и зла. Как писал Мартин Лютер Кинг, "даже в наихудших из нас есть частица добра, и в лучших из нас есть частица зла". Считать человека радикально злым – значит незаслуженно клеветать на него. Считать человека бесконечно добрым – значит откровенно льстить ему. Должное же ему воздается тогда, когда признается моральная двойственность человека.

Из постулата свободы воли человека вытекают как минимум два важных этических вывода. Первый – человек открыт добру и злу. Второй – нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая одновременно на вопрос о том, что он должен делать.

Ненасилие как философская позиция и нормативная программа делает акцент на доброе начало в человеке, на то, чтобы усиливать его путем культивирования. Этим оно существенно отличается от насилия, как и в целом от властных отношений, которые направлены прежде всего на то, чтобы ограничивать, блокировать разрушительные проявления человеческой свободы. Ориентируясь на добро, сторонники ненасилия тем не менее понимают, что моральная двойственность человека является неустранимой основой бытия человека. Основная установка ненасилия – исправить отношения, превратить врагов в друзей, сделать так, чтобы предшествующее зло не стало абсолютной преградой для последующего сотрудничества.

Вопрос о соотношении насилия и ненасилия в жизни общества связан с проблемой социальной справедливости. Ответное насилие и активное ненасилие, говорит А. А. Гусейнов, – разные ступени, стадии зрелости человеческих усилий, направленных на борьбу за социальную справедливость. Ответное насилие пользуется для этой цели неадекватными средствами и в лучшем случае может рассчитывать на ограниченный и внешний успех, но оно не выводит за пределы насилия. Даже если признать, что насилие может вести к справедливости, то это вовсе не значит, будто оно само является справедливым делом. В то время как ненасилие направлено на устранение не только результатов несправедливости, но и их внутренних оснований, оно разрывает цепь насилия, поднимает человеческие отношения на другой уровень.

В реальном историческом процессе ненасилие, скорее, превалировало над насилием, было преобладающей тенденцией. Если бы это было не так, то человечество наверное уже не существовало бы. Человеческое бытие возможно лишь в той мере, в какой ненасилие превалирует над насилием. Однако такой благоприятный для человечества баланс ненасилия и насилия не является законом, раньше он в значительной мере был гарантирован слабостью разрушительных средств. Сейчас же нависшие над человечеством глобальные опасности – ядерная, экологическая, демографическая, антропологическая и другие – поставили его перед роковым вопросом: или оно откажется от насилия, "этики вражды", или вообще погибнет. Философия и этика ненасилия сегодня уже не являются делом индивидуального выбора, они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ УПРАВЛЕНИЯ

ИНСТИТУТ ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ

КОНТРОЛЬНОЕ ЗАДАНИЕ

По дисциплине

Выполнила студентка

заочной формы обучения

специальности Финансы и кредит

Алексеева А.А.

Москва - 2010Содержание

1. Этика В. Соловьева и современность

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 - 1900) - русский философ, богослов, поэт, публицист, литературный критик. Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века.

Владимир Сергеевич Соловьёв родился в Москве 16 января 1853 года в семье известного русского историка Сергея Михайловича Соловьева. Род Владимира Соловьёва ещё в пятом-шестом колене принадлежал к среде великорусского крестьянства, но затем перешёл в духовное сословие. Отец философа, однако, не продолжил линию отцов, обратившись к научной деятельности. Со стороны матери, Поликсены Владимировны, Владимир Соловьёв принадлежал к украинско-польской дворянской семье Романовых. Двоюродным прадедом Соловьёва с материнской стороны был известный украинский философ XVIII века Г.С.Сковорода.

Обстановка ранних лет Владимира Соловьёва сложилась весьма благоприятно для его последующего духовного развития. Необычайно одаренная натура и его постоянные страстные поиски высших истин сказались уже в ранние годы его жизни. Известно, что Соловьёв очень рано начал читать славянофилов и крупнейших немецких идеалистов. Однако мало кто знает, что в последние годы гимназии и в первые годы университета он зачитывался тогдашними вульгарными материалистами и даже пережил весьма острую материалистическую направленность, заставившую его перестать ходить в церковь, а однажды даже и выкинуть иконы из окна своей комнаты, что вызвало необычайный гнев у его отца.

Соловьев написал несколько специальных статей по эстетике и теории искусства и развил основные эстетические идеи в своих литературно-критических статьях и отчасти в философских работах. Фактически к концу жизни у него сложилась целостная эстетическая система.

Философская система Соловьева состоит их трех частей - учения о нравственности, учения о знании и учения о красоте.

Основной идеей его религиозной философии была идея Софии- Душа Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии, но Соловьёву он был открыт в мистическом видении. Реализация Софии возможна трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

ь Теософия - дословно Божественная мудрость . Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признает идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье.

ь Теургия - дословно боготворчество . Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия- это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.

ь Теократия - дословно власть Бога . В основе подобного государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.

В настоящее время исследование этики В. Соловьева является крайне актуальным и определяется комплексом общественно-исторических и предметно-научных обстоятельств.

Во-первых, в условиях глобальных социальных изменений и вытекающих из них духовных коллизий и душевных катаклизмов, которыми насыщена современная эпоха, особое значение приобретают фундаментальные этические вопросы и категории морального сознания. Современная Россия, сдерживая настроения катастрофизма, должна трезво проанализировать собственное прошлое, исторические предпосылки своего нравственного возрождения в настоящем и будущем.

Во-вторых, в рамках мировой философской этики самостоятельная русско-европейская философско-этическая традиция еще не стала предметом глубокого систематического изучения.

2. Как соотносится с добром и злом насилие?

Добро - понятие нравственности, противоположное понятию зла, означающее намеренное стремление к бескорыстной помощи ближнему, а также незнакомому человеку, животному и растительному миру. В житейском смысле этот термин относится ко всему, что получает у людей положительную оценку, либо ассоциируется со счастьем, радостью.

Зло - понятие нравственности, противоположное понятию добра, означает намеренное, умышленное, сознательное причинение кому-либо вреда, ущерба, страданий. В житейском смысле зло относят ко всему, что получает у людей отрицательную оценку, или порицается ими с какой-либо стороны (то есть противоречит правилам морали). В этом смысле и ложь, и безобразие подходят под понятие зла. Вопрос о преобладании зла или добра в мире в житейском ключе составляет предмет спора между пессимистами и оптимистами. соловьев этика насилие искусство

Насилие - воздействие без добровольного согласия в отношении индивидуума или группы. Степень насилия измеряется тяжестью причиненного жертве ущерба.

Насилие - феномен сложный, многоаспектный. Оно изучается различными науками: философией, историей, социологией, правом, психологией и другими. Насилие имеет место только во взаимоотношениях между людьми, поскольку они обладают свободной волей; оно в этом смысле есть общественное отношение. Насилие разрывает общественную коммуникацию, разрушает ее общепризнанные основания, получившие выражение в традициях, обычаях, праве, иных формах культуры. В этом смысле оно всегда представляет собой нарушение некоего договора, нормы, правила, односторонний выход за принятые рамки коммуникации. Совершающий насилие в отношениях с теми, на кого направлены его насильственные действия, преступает некую черту, которую они ранее обязались не преступать. Насилие представляет собой такой тип человеческих, общественных отношений, в ходе которого одни индивиды и группы людей подчиняют себе других, узурпируют их свободную волю.

Будучи навязыванием воли одних другим, насилие может быть интерпретировано как разновидность отношений господства, власти, что относится и к добру и злу в том числе. Власть есть господство одной воли над другой, применительно к человеческим отношениям ее можно определить как принятие решения за другого. Она может иметь, по крайней мере, три существенно различных основания. Она может базироваться на реальном различии воль и тогда более зрелая воля естественным образом господствует над незрелой волей; такова власть родителей над детьми или образованных сословий над необразованными. Она может иметь своим источником предварительный более или менее ясно выраженный договор, когда индивиды сознательно и в целях общей выгоды отказываются от некоторых прав. передают решения по определенным вопросам определенным лицам: такова власть полководца, законно избранного правителя. Наконец, власть может основываться на прямом физическом принуждении - и тогда она выступает как насилие; такова власть оккупанта, насильника. Рассмотрение насилия как разновидности властных отношений позволяет отличать его от других форм принуждения - патерналистского и правового. Патерналистское и правовое принуждение характеризуются тем, что на них получено (или предполагается, что могло бы быть получено) согласие тех, против кого оно направлено. Поэтому сопряженное с ними внешнее воздействие (а оно неизбежно присутствует и в том и в другом случае) считается легитимным насилием; это своего рода частичное насилие, полунасилие. В отличие от них, насилие в собственном смысле слова есть действие, на которое в принципе не может быть получено согласие тех, против кого оно направлено.

3. Основные проблемы этики искусства

Искусство - образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей.

Что же считать истинно моральным, этическим? Это можно понимать в двух разных смыслах: в прямом смысле, этимологическом (мораль есть буквально нравы, или одобряемые социумом общепринятости, моральность - послушание им), - и в смысле высшем (моральность есть воля к реальному добру).

Морально в прямом смысле то, что соответствует принятым моральным нормам, правилам, заповедям; мораль в этом смысле и следует соблюдать буквально, а действовать иначе, хотя бы и с лучшими намерениями - значит каким-то образом уклоняться от нее. Здесь сразу можно отметить (для понимания моральной миссии искусства в человечестве это важно), что всякая по-настоящему сложная моральная проблема заводит разные готовые моральные нормы в коллизии друг с другом. Можно не солгать и этим предать, не украсть и этим фактически убить, и т.п.

В высшем же смысле морально то, что гуманно, человечно. Именно уровнем человечности и определяется тот плод добра, что подчас ломает моральные правила. Морально - в этом, а не буквальном и не в этимологическом смысле - то в наших действиях, что продиктовано сочувствием ближнему и ответственностью за их реальный добрый результат. Такой установке почти нечего делать с буквой морали: с одной сторона, эта «буква» слишком очевидна, с другой стороны - эти правила в чистоте никогда не действуют и в каждой настоящей проблеме взаимно аннигилируются. Подлинная мораль ориентирована конечно не на букву, а на дух. А здесь все сложно, неформализуемо, все требует воображения, наблюдательности, умения видеть конкретное не через посредство принятых установок, требует чуткости и отзывчивого сердца - в общем - как будто - само и требует ума и таланта … Так похожего, и не случайно, на талант художественный.

Теперь надо разобраться - какое же, собственно, искусство имеется в виду? Существует в нем эстетское направление, и существует - художественное.

Эстетское есть то, что намеренно останавливается на внешней стороне, «эстетической поверхности» явлений. Эстетский подход берет вещи исключительно как впечатления. Таким образом оно добивается того, что то самое, что по существу должно ранить душу и что морально непереносимо - может оказаться эстетически привлекательным, составлять эстетически гармоничную игру впечатлений. Как, например, сцены чьей-то гибели, казней и т.д., которых соответствующее искусство отнюдь не избегает.

Понятно, что «эстетская» составляющая искусства, набиравшая, с конца девятнадцатого века, все большую силу, привела к тому, что названо «дегуманизацией искусства», и что претендует в настоящее время на исключительное звание искусства «современного». (Хотя, конечно же, никогда и не сможет окончательно вытеснить из наших душ другого искусства - того, что для души , и миссия коего скорее может быть названа предельной и никогда не останавливающейся гуманизацией).

Художественное это гуманизация, или сфера, в которой человек все более и более выявляет человека и человечное в себе. То есть художественное - это и такое, в котором чувству открыто все, где оно отнюдь не хочет и не может останавливаться ни на какой поверхности, а, напротив, стремится дойти до самой сути; такое, в котором талант художника - это сочувствующее и понимающее воображение (почти прямой синоним человечности). Воображение не в примитивном смысле, а в смысле - способность к откровениям, пониманию более глубокому; разумеется, эмпатия (человечность) - его, художественного воображения, собственная стихия.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Соотношение понятий "этика", "мораль", "нравственность". Основные аспекты нравственной культуры. Понятие моральной ценности, стыд как нравственная категория. Проблема соотношения добра и зла в творчестве Вл. Соловьева. Жалость - основа альтруизма.

    контрольная работа , добавлен 18.11.2010

    Составные части философской системы Владимира Соловьева. Красота как "чистая бесполезность" и как "духовная телесность", характер искусства. Теория Соловьева красоты и искусства, полезность и бесполезность красоты, понимание красоты Соловьевым.

    контрольная работа , добавлен 14.01.2010

    Понятие этики как философского исследования морали и нравственности. Основные проблемы и современное состояние этики, ее направления и разделы. Классификация этических ценностей. Вопрос о долженствовании действий. Философы-этики в мировой истории.

    презентация , добавлен 06.10.2011

    Соотношение понятий этики и профессиональной этики. Характеристика, структура, свойства, функции профессиональной морали. Система профессионально-этических представлений. Нормы и классификация категорий профессиональной этики. Понятие долга и совести.

    презентация , добавлен 21.09.2016

    Профессиональная этика как прикладная, специализированная часть этики. Соотношение понятий "этики", "мораль", "нравственность". Роль и место профессиональной этики в формировании мировоззрения и ценностных установок сотрудников правоохранительных органов.

    контрольная работа , добавлен 28.08.2009

    Различные подходы к пониманию иерархии ценностей. Определения Кантом и Гегелем идеала, его суть с точки зрения современной этики. Категории добра, добродетели, зла, пользы, понятие релятивизма. Противоречия в понимании добра и зла, конфликт поколений.

    реферат , добавлен 08.12.2009

    Этика: понятие, содержание, структура. Основные категории и понятия этики и профессиональной этики. Этика социальной работы: соотношение теоретического и прикладного знаний. Профессионально-этические требования к профессиограмме социального работника.

    контрольная работа , добавлен 25.10.2015

    Природа добра и зла. Позиция этики по отношению к одной из вечных проблем нравственности - моральному злу. Взаимоопределенность и абсолютное противопоставление добра и зла. Проблема конструктивности роли зла в истории. Природа зла в сократовской этике.

    реферат , добавлен 28.11.2010

    Цели профессиональной этики юриста как ее категория, соотношение с целями юридической деятельности. Принципы профессиональной этики юриста, соотношение с универсальными этическими принципами. Особенности этических принципов на примере адвокатской этики.

    курсовая работа , добавлен 25.04.2010

    Понятие об этикете. Происхождение профессиональной этики. Профессионализм как нравственная черта личности. Виды профессиональной этики. Необходимые профессиональные, человеческие качества. Медицинская этика. Специфика медицинской этики в Советский период.